一 庄子小传

《史记》说：“庄子名周，蒙人也。曾作过蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。”胡适据庄子与惠施往来，且死于惠施后，推测庄子死于公元前275年左右。后世，人们常把老子和庄子的哲学，合称为“老庄哲学”，其实，庄子比老子晚出约300年。

司马迁说：“（庄子）著书十万余言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。……其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”后来，楚成王欲聘庄子为相，且“厚币迎之”，庄子却朝楚史说：“……子亟去，无污我。我宁游污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”

庄子这种“宁游污渎自快”，不想“为有国者所羁”的出世思想，给后世无数官场失意的文人很大影响。由此可知，我国古代官场失意的知识分子，自杀者甚少，他们多数归隐山林，在田园牧歌中寻找到了自己的快乐，不能不说是庄子的一大功劳。

《庄子》今存33篇，内七，外十五，杂十一。胡适认为，内篇七，大致可信。外篇杂篇语言拉杂，靠不住。《天下篇》则是《庄子》全书的后序，不可能是庄子所作。可见，《史记》所列各篇均靠不住，均为假托。

二 哲学特征

1，生物进化。

《庄子·秋水》说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。”庄子认为，万物无时不在变化，该做什么，不该做什么，都不要去管它，万物自会按自性生息变化。“自化”是《庄子》生物进化论的主旨。《庄子》是被动的生物进化论，纯粹是靠天然的“偶合”，如鱼能游泳，鸟能飞翔，猴子能爬树等，不适合大自然环境的物种，渐渐被淘汰。庄子否定生物主动适应自然环境，努力战胜天然处境的进化。比如，人能造出许多器物，可上天入海等。

《寓言》篇说：“万物皆种也，以不同形像禅。始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”庄子告诉人们，万物生长以不同的形式新陈代谢，始终循环，找不到头绪，这就叫“天均”。“天均”就是“自然”。庄子认为，万物本来是同一类，后来变成“不同形”的物类，并不是开始就变成各种物类，而是这些物类一代一代进化来的，故叫“以不同形相禅。”

庄子的物种进化论，是“万物自生自化，并无主宰”的进化论，他在《齐物论》中，借影子作比喻，说明事物的自生自化。“虚影”问影子，“你怎么一会动，一会不动，一会站着，怎么又坐下，你怎么没有独立的性格”，影子说：“吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？”影子的意思是，因为我有所依靠才会这样，我所依赖又有所依赖才会这样。庄子意在说明，影子自身没有主宰自己行为的能力。

二，不遣是非

《庄子·天下》篇说：“寂漠无形，变化无常；死与生欤？天地并欤？神明往欤？芒乎何之？忽乎何适？莫足以归：——古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以缪悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以为天下为沉浊不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不遣是非，以与世俗处……”

这段话的意思是，古代道术，包罗万物，变化无常，与天地并存，与神明同往！庄子喜欢这种道术，认为天下混浊，不能讲庄重的话，所以，他不拘泥于是非，用广大不可测度的言辞，将虚远不可捉摸的理论，将自己要阐发的道理，均寓于寓言之中。这段评论，简略概述了庄子哲学的特征，将一个言辞“恣纵”，用寓言阐发道理，虽“不遣是非”“与世俗处”，却又“独与天地精神往来”的庄子形象，活脱脱地呈现在读者面前。

《庄子·齐物论》说：“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦是彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非。果且彼是乎哉？果且无彼乎哉？

”这段话有点玄，却是理解庄子哲学的关键。

他主要讲了“彼此”“是非”相生相存的道理，并且用死生和正确与错误互相包含的例子来证明自己的理论。庄子认为，“彼”即是“非是”，“是”与“非是”，表面相反，其实两者相互相成。没有“是”，何处有“非是”？“是”中有“非是”，就如“东”里面含有“西”一样，东西虽然相反，而不可相无。彼是相反而实际是相生相成。庄子讲的这一点，有点像老子讲的“无”和“有”的关系。

《庄子·齐物论》又说：“彼是莫得其祸，谓之道枢。枢得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明”。这段话的意思是，消除彼此的相互对立，是道的关键。抓住关键，便可应付无穷。“是”的变化无穷，“非”的变化也无穷，还不如用明静的心境去观察事物的实际情况。庄子告诉人们，天下是非，本来就不是永远不变的，世上无不变的事物，也无不变的事非，是非善恶均会随时势变化而变化。

《庄子·养生主》说：“无生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”庄子认为，用有限的知识如何去判断是非？还不如安分守己，听其自然。《庄子·齐物论》还说：“物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。”庄子认为，无论什么都有存在的道理，既然如此，世上的纵横、善恶、美丑、分合、成毁，都是无用的区别。庄子这种不反对固有社会，“不遣是非”“与世俗处”的观念，是极端的自然主义和极端的守旧主义，不利于社会进步，也不利于人类自身的发展。

3 达观思想

庄子对人生的一切寿夭、生死、祸福，一概“达观”。他把一切皆归之于命运。前面讲的是非观念，也是庄子达观思想的一部分。《庄子·大宗师》说：“庸讵知吾所谓“天”之非“人”乎？所谓“人”之非“天”乎？”这句话的意思是，怎么知道我所说的本于自然的东西，不是出于人为呢？怎么知道我们所说的人为的东西，又不是出自于自然呢？

《庄子·大宗师》还说：“古之真人，不知说生，不知恶死。其出不诉，其入不距。悠然而往，悠然而来而已矣。”庄子因有了古代真人“不悦生，不恶死”的思想境界，故死了老婆，他才会“鼓盆而歌”。

《庄子·养生主》在记载老聃死时，秦失说过一句话：“适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”庄子这种“乐天安命”，“依乎天理，因其固然”的“达观”思想，是他人生哲学的主要内涵。

庄子哲学的产生，有其深刻的社会背景与时代因素，如果人们都像庄子所说的那样，不关心社会痛痒，不问民生疾苦，乐天安命，顺其自然，看破一切是非同异，那么，国家和社会怎么能进步呢？

胡适批评庄子，说庄子的学说，是“社会进步和学术进步的大阻力！”牟宗山批评庄子说，以“齐物之义铲平一切，其所显示的是一隔离的梦境，其逍遥乘乱，则落于任运而转的玩世不恭。背后亦有苍凉之感。以其所露出之华彩玄谈，虚矜之气，是一种愤世疾俗、避人避世之阴淡。此为衰世之精神，何足以玄奇彩？”

三 文学贡献

陈柱的《中国文学史》认为，文字与语言离得太远则为古典，合之太近则为方言，皆有违乎辞达之谓，在这关系上得其中者惟春秋战国的诸子散文。林庚则认为，诸子散文中口语成分的介入，使诸子散文“从呆板的史官文字中解放出来”，促进了文学语言的发展。

先秦诸子散文中，艺术成就最高者首当庄子。

郭沫若说：“秦汉以来的一部中国文学史，差不多大半是在他（庄子）的影响下发展”。闻一多说：“他（庄子）那婴儿般哭着要捉月亮的天真，那神秘的怅惘，圣睿的憧憬，无边际的企慕，无涯岸的艳羡，使他成为真正的诗人。”闻一多又说：“文学要与哲学不分彼此，才庄严，才伟大。所以，《庄子》足称文学，文辞也让人赞叹，孟、荀、韩等人文章，充其量算辞令的极致，是一种纯熟的工具”。

《庄子》文学的主要特色是“谐趣”与“想象”，他仿佛要告诉人，那无处才是我真正的故乡！

《庄子》寓言中的一切生物无生物都会说话，而且会辩论，会讲道理，比《战国策》中的某些寓言故事，有了进一步的发展，使逻辑思维更加形象化。《庄子》喜欢用形象思维的生动性去感染人，而不是用逻辑思维的严密性说服人，所以，《庄子》属抒情散文，而非说理散文。李泽厚认为，庄文以奇特夸张的想象为主线，以散而整的句法为形式，使逻辑议论溶解在具体的形象之中，使说理具有一种高举远慕式的“飘逸”。庄子的语言奇宕、飞扬、夸张，用韵文句错落。如《齐物论》排列整齐、音韵铿锵的特殊句式，占全篇三分之二，造成了文句“齐警的错综美”。

《庄子》中的神话故事，为后世浪漫主义文学奠定了基础。闻一多指出，《庄子》中的“神人”、“真人”并非寓言。庄子相信他们的存在，“神人”、“真人”乃是人格化的灵魂。原始宗教灵魂不死观念是构成庄子神秘思想的基础。

顾颉刚对《庄子》中昆仑（西方）神和楚辞中蓬莱（东方）神推测他们的流布过程，认为《庄子》借助昆仑神化表现超脱的观念，呈现磅礴的雄魂之势，借助蓬莱神话表现静心养气的观念，呈现淡薄超然的气势。这两种风格均成为后来古典浪漫主义作品的风格基础。

《庄子》文章仪态万方，胜义无穷，为先秦诸子文学的最高峰。